Por segundo año consecutivo, la psicóloga, actriz y clown María Luján Reggi participó del Festival Psicología al Sur (11 y 12 de octubre, Konex).

En la edición anterior presentó Psiclownlogía®, una experiencia de psicoeducación teatralizada sobre emociones, que combinó humor, psicología y escena. Este año regresó con la charla performática “Fracasar como acto de resistencia – Psicología, Clown y Neurociencia para hackear la cultura del éxito”, donde cuestiona la manera en que la salud mental suele reducirse a slogans de autoayuda o fórmulas de productividad.

Además, su trabajo sobre Neuroclown® fue seleccionado para el V Congreso Provincial de Psicología, en el eje comunitario, a 40 años de la Ley de Ejercicio Profesional. Allí presentó la experiencia desarrollada en Pehuajó, un laboratorio vivo que une teatro, neurociencia y psicología contextual con impacto cultural y comunitario.

Como investigadora, Luján está desarrollando su tesis doctoral en Psicología con orientación en Neurociencia Cognitiva Aplicada, donde estudia los beneficios del entrenamiento clown. Su trabajo parte de una pregunta clave: ¿pueden estas prácticas impactar en la regulación emocional, la flexibilidad cognitiva y la percepción del yo?

—Volviste al Konex por segundo año. ¿Qué significó este regreso?

Fue regreso muy especial porque esta vez presenté mi recorrido de integración entre mundos que parecen tan opuestos: el clown, una técnica teatral que muchas veces se considera “menor” o no tan importante como el “teatro serio”, y la psicología basada en la evidencia científica, que es lo más riguroso dentro del campo psi. Será por mi rechazo a las etiquetas que me gustan estos líos. Pero ahí es donde encuentro lo valioso: en mostrar que lo sensible y lo vulnerable pueden dialogar con lo académico y lo científico.

—El título suena provocador: “Fracasar como acto de resistencia”. ¿Cuál fue la propuesta?

Fue poner en palabras algo que vemos todos los días: cómo los discursos de salud mental se volvieron mandatos de éxito. Nos dicen que hay que ser resilientes, positivos, agradecidos… como si la salud mental fuera ajustarse a un estándar inhumano.

Mi propuesta es mostrar que el dolor, la torpeza o la fragilidad no son fallas, son parte constitutiva de la vida y que podemos entrenar la forma de habitarlas sin vergüenza. Porque, si analizamos francamente todo lo que nos dice la ciencia acerca de cómo construir salud mental, se parece mucho más a aprender a perder que a ganar. Eso no vende, pero es mucho más accesible y liberador.

—¿Qué lugar ocupa el clown en ese planteo?

El clown, en su raíz teatral, es una técnica que nos invita a recuperar la capacidad de jugar, de mostrarnos vulnerables, abrazar nuestras emociones y de reírnos de lo que normalmente ocultamos. No es un entretenimiento superficial, es un arte radical porque celebra lo que la sociedad desprecia. Al llevarlo al diálogo con la psicología basada en la evidencia descubrí que el clown no era solo un recurso artístico: lo que en un paper aparece como estadística, en un entrenamiento clownesco se vuelve cuerpo temblando, mirada compartida, risa colectiva. Entonces, nació Neuroclown®: un puente entre arte, filosofía y ciencia. No es clown escénico ni terapia tradicional, sino un laboratorio vivo donde entrenamos a estar presentes en el error, a convivir con la incertidumbre y a descubrir que en esa torpeza compartida se esconde una potencia transformadora. El clown teatral busca el espectáculo; en Neuroclown® buscamos transformar la manera en que habitamos el mundo.

—También estuviste en el Congreso Provincial de Psicología. ¿Qué presentaste allí?

Lo que venimos desarrollando en Pehuajó, no solo en la sala de ensayo, sino también en diálogo constante con la comunidad. En este tiempo hemos llevado adelante salidas comunitarias, intervenciones en escuelas, instituciones y espacios públicos, y producciones escénicas que trabajan directamente con temáticas de salud mental: la ansiedad, el miedo, la invalidación emocional, los mandatos de éxito, los estereotipos de género. No como un discurso académico aislado, sino como una forma de sembrar pensamiento crítico a través del humor y la ternura.

—¿Todo eso pasa en Pehuajó?

¡Sí! Pienso, Juego, Existo® es la primera escuela neurolaboratorio payaso del mundo, que funciona hace ya seis años. Para mí, ese es el aporte más potente: que en Pehuajó se gestó un proyecto que une investigación, teatro y comunidad que hoy suscita interés desde distintos lugares del país y del mundo. Ya hay personas tomando formaciones en Neuroclown® a través de nuestra plataforma online. La idea es construir comunidad y conocimiento, seguir sembrando.

—¿Qué le aporta Neuroclown a la psicología basada en la evidencia?

Hoy hablamos mucho de psicología basada en la evidencia, y eso significa algo muy concreto: que nuestras intervenciones deben tener respaldo empírico, estar validadas en estudios y demostrar que funcionan. Y eso es fundamental. El punto es que muchas veces la psicología se queda atrapada en formatos muy acotados: consultorio, protocolos, evaluaciones. Eso está bien, pero deja por fuera una dimensión clave de lo humano: la experiencia compartida, el cuerpo en acción y el juego como forma de aprendizaje.

Ahí entra Neuroclown. Lo que propongo es expandir el campo de la psicología basada en evidencia hacia prácticas vivenciales y comunitarias. No es reemplazar las terapias, sino enriquecerlas. Por ejemplo: la Terapia de Aceptación y Compromiso nos habla de flexibilidad psicológica, de aceptar la vulnerabilidad, de actuar desde los valores. Neuroclown lo entrena en la práctica: cuando alguien improvisa, se equivoca, pide ayuda y se ríe de sí mismo, está vivenciando defusión cognitiva, aceptación y acción comprometida, solo que de una manera lúdica y encarnada.

Además, la neurociencia muestra que el aprendizaje y la regulación emocional son más efectivos cuando se activan emoción, cuerpo y vínculo. Antonio Damasio habló de los marcadores somáticos y Francisco Mora insiste en que solo se aprende lo que se ama. El clown trabaja exactamente ahí: emoción, vínculo y memoria significativa.

Entonces, lo que aporta Neuroclown a la psicología basada en la evidencia es un modo de operacionalizar conceptos científicos en entrenamientos corporales y colectivos. Es transformar teoría en experiencia. En vez de explicar qué es regular una emoción, lo hacemos juntos en un juego; en vez de hablar de autocompasión, entrenamos reírnos de nuestras torpezas. Eso no solo potencia la adherencia y la comprensión, sino que también abre la puerta a que la psicología se viva más allá del consultorio, en escuelas, comunidades y espacios culturales.

Creo que la psicología del futuro necesita esto: no abandonar la evidencia, sino darle un cuerpo. Y en Neuroclown, la evidencia se convierte en juego compartido, en risa, en ternura. Y eso es tan riguroso como transformador.”

—¿Qué es el Neuroclown y cómo nació la idea?

Neuroclown® es un dispositivo comunitario de salud mental que une lo que parecía imposible de combinar: la neurociencia, la psicología basada en la evidencia y el arte del clown. Nació de una búsqueda personal y académica: yo venía de formarme en psicoterapias cognitivas contemporáneas, mindfulness y filosofía budista, mientras trabajaba como psicóloga y docente de clown. En ese cruce descubrí algo potente: el clown no es solo un recurso escénico, es un entrenamiento vivencial de habilidades psicológicas fundamentales. Improvisar, fracasar con ternura, pedir ayuda, reírse de lo ridículo: todo eso es flexibilidad psicológica en acción, no en teoría.

—¿En qué se diferencia del clown teatral tradicional?

El clown escénico tiene como finalidad el espectáculo: subir a un escenario y compartir una obra. El Neuroclown, en cambio, toma las técnicas del clown como entrenamiento subjetivo y comunitario. No se busca la “gracia” o la “comicidad”, sino lo que ocurre en el proceso: cómo me relaciono con mi error, cómo me muestro vulnerable, cómo coopero con otrxs. Es una práctica que se aleja del show y se acerca al cuidado: no hay espectadores, hay participantes que ponen el cuerpo para explorar juntos qué significa ser humanos.

—¿Por qué es relevante para la psicología basada en la evidencia?

La psicología contemporánea insiste en que nuestras intervenciones deben tener respaldo empírico, estar validadas en estudios y demostrar que funcionan.. Y Neuroclown justamente no va en contra de eso: lo enriquece. En lugar de explicar qué es defusión cognitiva, la entrenamos en un juego absurdo; en lugar de hablar de aceptación, la practicamos al exponernos con ternura; en lugar de describir la acción comprometida, la encarnamos en improvisaciones. Es un laboratorio donde la teoría se convierte en experiencia.

Además, la neurociencia confirma que el aprendizaje y la regulación emocional son más efectivos cuando están implicados cuerpo, emoción y vínculo. Antonio Damasio explicó cómo los “marcadores somáticos” guían la toma de decisiones, y Francisco Mora sostiene que solo se aprende lo que se ama. El clown activa esa memoria emocional con humor, ternura y juego.